Estos días en los cuales recibimos a nuestros seres queridos y nos reunimos sin importar tiempo y distancia, son días que nos llevan a la memoria del afecto, de los momentos personales, de los gustos, de los duelos y del ciclo de la vida, pero que en México tienen un tono único de celebración y sincretismo de tradiciones. Muchas veces se dice que el origen es prehispánico y otras que es novohispano; unas que es una reminiscencia del culto a la muerte y otras, que es la transformación del día de los fieles difuntos. Podríamos considerar que hay rastros de cada elemento y, trascendiendo ese debate, al observar las formas, decoraciones y rituales, podríamos decir que se trata de una reinterpretación, de una celebración que parte de una mirada respetuosa, pero natural de la vida y la muerte, donde las ofrendas de alimentos, el cempasúchil y el copal evocan el pasado antiguo, pero se suman elementos y figuras católicas y el simbolismo de la muerte creado en el siglo XIX por José Guadalupe Posada. Se trata de un momento privado con altares en casa, donde nuestros sentimientos y el tiempo se encuentran, pero de manera simultánea, se trata de una celebración popular donde se han adaptado expresiones tradicionales y artísticas para ser vistas y disfrutadas por un público. Hoy, además, se suman disfraces y la celebración previa de Haloween y, también, un desfile que está próximo a cumplir 10 años.
Colocar altares, dejar comida, recordar en casa a nuestros muertos e indicarles el camino, es el momento personal de la ofrenda, en el cual posiblemente nuestra memoria trae imágenes de esas comidas compartidas, de la celebración de la vida y la compañía. Decorar calles y ciudades, hacer ofrendas monumentales y acompañarlas de música es la forma de compartir la celebración y utilizar las expresiones artísticas como enunciación de memoria, tradición y permanencia.
